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Reflections on the House of Bishops Meeting (English & Spanish)

By: 
The Rt. Rev. Mark M. Beckwith, Bishop of Newark

There were a remarkable series of dynamics in play at the just concluded House of Bishops meeting in New Orleans. For starters, there was the dynamic between the Episcopal Church (increasingly identified as TEC by the rest of the Anglican Communion)– represented by the House of Bishops; and the rest of the Anglican Communion – represented by the Archbishop of Canterbury and several leaders of the Anglican Consultative Council (the ACC). The Archbishop and the representatives of the ACC presented to us a rather united front in their disdain/concern/anger at TEC for getting out ahead of the rest of the Anglican Communion in our actions over the last three years (the more gentle presentation) – or abrogating our commitment to the Communion and the Gospel (the more harsh presentation). We later learned that the ACC position may not have been so united – in that some of the ACC members present, who represented different views, were not given the opportunity to speak to us. It was also troubling to learn that an edited version of the most ardent presentation was on the internet within an hour of it being presented to us.

Another dynamic in play was the sense I had that we are dealing with more than one house of bishops. The primary house is comprised of the vast majority of bishops who stayed through the whole meeting – and who worked hard, and well, to build bridges and create solidarity in the midst of diversity. It appears to me that an ancillary or adjunct House is made up of a small group of dissident bishops who left the meeting as soon as the Archbishop of Canterbury did. Their media champions stayed – and seemed to have versions of our work – with their own unique commentary on it, out in public before we even finished that work.

To my mind, the “primary” House of Bishops was able to sort through these various dynamics, and build on the work that we did at our meeting in March. Although it may not be reflected in our final statement, there was a growing sense during the meeting that we are willing and able to honor our differences – which are reflected in our differing theologies and liturgical practices. There was not an attempt to demand conformity – or to diminish any particular diocesan response to the invitations and challenges of the Gospel.

Our final statement, which went through various drafts, and strongly endorsed by the bishops who were present, represents an intention to re-state what had already been said by either General Convention, the House of Bishops (in March 2007) or various subcommittees of the ACC. As one colleague said, “our written response didn’t go forward on any of the contentious issues that challenge the ‘bonds of affection’ in the Anglican Communion, but we didn’t move backward either.” Given all the dynamics that were swirling about, we did some good work. I was disappointed that we didn’t build on our March statement, but there were several who were disappointed that we didn’t retract some earlier positions.

As far as the dynamics of the House of Bishops are concerned, we moved considerably forward in developing a community marked by the paradox of unity and difference – and we more clearly recognized and honored the strong gifts of leadership in Katherine Jefferts Schori. The desire expressed in our statement that Gene Robinson be accorded full participatory status at next year’s Lambeth Conference is a testimony to a growing solidarity of difference.

So what does the House of Bishops’ meeting and statement mean for us in the Diocese of Newark? For me, it means that we continue to do the work and carry out the witness that has been given to us – and which we have claimed. I was much taken with Archbishop Rowan Williams’s frequent reference to the notion of “catholicity”, which for him means wholeness – or fullness. I may be taking his notion a step or two further than he intended by saying that catholicity reflects a desire to identify, embrace and celebrate the full giftedness of the human family. When we can do that, we are made whole – and are then truly catholic in the fullness of the word. What has been my privilege over these past several months in the Diocese of Newark is to hear and see the unyielding commitment to grow into greatness wholeness by reaching out – sometimes boldly, sometimes rather feebly – across cultural, economic, racial, sexual orientation and other fear-driven barriers.

The final and perhaps most important dynamic in play during the House of Bishops meeting was the tension between the work around church matters – and our participation in the repairing and rebuilding of the city and Gulf Coast after Katrina. We spent one day on a field site and four days in meetings. Somehow we all need to learn how to re-orient our time and our commitment. In a sermon that Gene Robinson preached at Grace Church, New Orleans, on Sunday morning, he pointed out a rather significant mistake in the Catechism of our Prayer Book. On page 847, the question is asked: “What response did God require from the chosen people?” And the Prayer Book responds, misquoting from Micah 6:8: “God required the chosen people to be faithful; to love justice, to do mercy, and to walk humbly with their God.”

Micah said no such thing. He said that we have to “do justice”, not love it. Loving justice generates treatises and ideologies – and leads to self righteousness claims about how open-minded we are. Doing justice requires us to repair and rebuild New Orleans and Newark – and Newton and Nutley and North Arlington (and every other community where we are planted); not to mention repairing and rebuilding our own internal landscapes so that they are aligned and inspired by the fierce compassion of the living Christ.

+Mark Beckwith

 

Reflexiones Sobre la Reunión de la Casa de Obispos
(26 de Septiembre 2007)

Una serie de dinámicas importantes entraron en juego durante la reunión de la Casa de Obispos de la Iglesia Episcopal que acaba de concluir en la ciudad de Nueva Orleáns. Para empezar teníamos la dinámica entre La Iglesia Episcopal (identificada últimamente y cada vez con mayor frecuencia por sus siglas en Ingles TEC, por el resto de la Comunión Anglicana) – representada por la Casa de Obispos; y, el resto de la Comunión Anglicana – representada por el Arzobispo de Canterbury y varios lideres del Consejo Consultivo Anglicano (siglas en ingles ACC). El Arzobispo y los representantes del ACC nos presentaron un frente relativamente unificado alrededor de su desagrado, preocupación, rabia; hacia la TEC por habernos adelantado al resto de la Comunión Anglicana en nuestras acciones durante los últimos tres años (la presentación mas sutil) – o por haber roto nuestro compromiso con la Comunión y con el Evangelio (la presentación mas fuerte). Posteriormente supimos que el frente presentado por la ACC no estaba tan unificado como parecía, ya que a algunos de los representantes de dicha organización que tenían posiciones distintas al resto de sus miembros no les fue permitido hablar con nosotros. Resulto también preocupante enterarnos que una versión editada de la presentación más fuerte había sido publicada en la Internet apenas unas horas después de haber sido presentada ante nosotros.

Otra dinámica en juego fue la sensación de que estábamos tratando con más de una Casa de Obispos. La casa principal compuesta por la gran mayoría de los obispos que estuvieron presentes durante toda la reunión – los cuales trabajaron duro y bien con el objetivo de crear puentes y solidaridad en medio de la diversidad. Y, a mi parecer una Casa de Obispo paralela o adjunta compuesta por un pequeño grupo de obispos disidentes los cuales abandonaron la reunión tan pronto el Arzobispo de Canterbury se retiro de la misma. Sin embargo, los integrantes de las maquinarias mediáticas de estos obispos permanecieron durante el resto de la reunión, y, lograron publicar versiones de nuestro trabajo con sus propios puntos de vista incorporados al documento, mucho antes de que nosotros hubiésemos concluido nuestra labor.

En mi opinión, la Casa de Obispos principal fue capaz de enfrentar estas dinámicas diversas, y continuar la labor que habíamos comenzado en nuestra reunión el pasado mes de Marzo. Aunque puede que no sea evidente en nuestra declaración final, existía una sensación cada vez mayor durante la reunión de que estamos dispuestos a honrar nuestras diferencias – las cuales se reflejan en nuestras diferentes teologías y prácticas litúrgicas. No existió intento alguno de demandar conformidad – o de menoscabar la respuesta de diócesis alguna a las invitaciones y desafíos del Evangelio.

Nuestra declaración final, la cual paso por varios borradores, y recibió el firme respaldo de los obispos presentes, representa la intención de reiterar los que ya se había declarado durante la Convención General, la reunión de la Casa de Obispos en Marzo del 2007, y los varios sub-comités locales de la ACC. Tal como indico uno de mis colegas, “nuestra respuesta no resulto ser un paso adelante en relación a los asuntos mas polémicos que amenazan los ‘lazos de amistad’ en la Comunión Anglicana, pero tampoco dimos un paso atrás.” Dada la cantidad de dinámicas que se manejaron alrededor nuestro, hicimos un buen trabajo. Me sentí decepcionado de que no avanzáramos más aun en base a nuestra declaración de Marzo, pero hubo algunos que se sintieron decepcionados de que no nos retractáramos en algunas de nuestras posiciones.

En lo que concierne a la dinámica existente dentro de la Casa de los Obispos, dimos grandes pasos hacia el desarrollo de una comunidad caracterizada por la paradoja de unidad en la diferencia – y con mayor claridad reconocimos y honramos los tremendos dones de liderazgo de nuestra primada Katherine Jefferts Schori. El deseo expreso en nuestra declaración de que se le otorguen todos los privilegios y derechos de participación al Obispo Gene Robinson en la Conferencia Lambeth el año entrante es un testimonio de creciente solidaridad ante la diferencia.

Entonces, ¿Qué significado tiene la reunión de la Casa de Obispos y su declaración para la Diócesis de Newark? Para mi, significa que continuamos trabajando y desempeñando la labor de testigos que nos ha sido encomendada – y la cual hemos reclamado. Personalmente, me llamo mucho la atención la referencia frecuente del Arzobispo Rowan Williams a la idea de “catolicismo”, que para el significa “plenitud o integral”. Es posible que yo este extendiendo su noción un par de zancadas más adelante de lo que el Arzobispo pretendía al decir que el catolicismo refleja un deseo de identificar, abrazar y celebrar la completa variedad de dones de la familia humana. Cuando logramos hacer eso, logramos la plenitud completa – y entonces somos realmente católicos en el sentido integral de la palabra. Para mi ha sido un privilegio durante los pasados meses ver como en la Diócesis de Newark se vive con un compromiso sólido de crecer y desarrollar un mayor grado de plenitud extendiendo nuestros brazos – a veces claramente, a veces con timidez – a través de los espectros culturales, económicos, raciales, de orientación sexual, y de barreras construidas en base al miedo.

Quizás la dinámica más importante en juego durante la reunión de la Casa de Obispos fue la tensión entre el trabajo en los asuntos de la iglesia – y nuestra participación en el esfuerzo de reparación y reconstrucción de la ciudad y de la Costa del Golfo, después de Katrina. Pasamos un día en campo de trabajo y cuatro días en reuniones. De alguna forma, todos debemos aprender como re-orientar nuestro tiempo y esfuerzos. En un sermón predicado por Gene Robinson en la Iglesia de Gracia de Nueva Orleáns, el domingo en la mañana, Gene mostró un error bastante significativo en el Catecismo de nuestro Libro de Oración Común. En la página 847 (versión en ingles, pagina 739 Libro de Oración Común versión en español), se hace la pregunta: “¿Qué exigió Dios del pueblo escogido?”, la respuesta en el Libro de Oración Común cita incorrectamente a Miqueas 6:8 “Dios exigió que el pueblo escogido fuera fiel; amara la justicia, practicara la misericordia y caminara humildemente con su Dios.”

Miqueas no dijo tal cosa. El dijo que tenemos que “hacer justicia”, no amarla. Amar la justicia genera juicios e ideologías – y con lleva a la jactancia y pedantería acerca de cuan abiertos de mente somos. Hacer justicia requiere que reparemos y reconstruyamos Nueva Orleáns y Newark – y Newton, y Nutley, y North Arlington (y cada una de las comunidades en las que estamos plantados); sin mencionar reconstruir y reparar nuestros propios paisajes internos de manera que se encuentren alineados e inspirados por la indómita compasión del Cristo vivo.