Forty years ago this week, the city of Newark erupted in five days of violence, which claimed the lives of 26 people, caused millions of dollars of damage – and sullied the reputation and fabric of life in this city for at least the next generation. The reasons for the rebellion/riot/revolution are many and multivalent, and we need to keep sorting through the stories and evidence -- for our learning and healing. Yet at its root, I believe that the violence of 1967 emerged from a toxic combination of fear and frustration.
The fear was of the other – separated by race and culture and history, and an insidious legal and economic system that was organized to maintain the separation. The frustration boiled over as more and more people felt that there was no way to break through the fear, and fear’s manifestation of racism, economic inequality and the devil knows what else.
Much attention has been devoted to enumerating the sequence of events of 1967 -- and uncovering new evidence, and evaluating mistakes and misjudgments. That is important and necessary work. But there is a subliminal danger in thinking that violence is limited to situations and places where the fear and frustration quotient is especially high; places we have been told to stay away from – inner city neighborhoods, the West Bank, Iraq and Afghanistan.
But violence does not have such obvious boundaries. It turns out that violence is one of our most serious cultural diseases. While most of us recognize that violence is a disease that needs curing, it is perhaps less obvious for us to realize that we have been taught – for at least a millennium, that violence is the cure to the disease. We retaliate. We punish. We seek vengeance – done with permission and in the expectation that it will make things better.
It doesn’t.
Now I can say with a measure of self-righteousness that I have rarely, if ever, engaged in physical violence. I was lucky. I suppose it helped that I have three younger sisters, whom my parents insisted were off-limits to me in terms of physical retaliation. And every coach I ever had drilled into me the discipline to never fight – even when physically provoked.
But verbal violence is a different matter. If someone has done something to me, I think of what I can (and should) say about them. I don’t know if I have ever verbally trashed anyone, but I have filleted a few people over the years. I have done it because other people do it. I have done it because, for a moment or two, it made me feel good. Verbal violence has become a kind of cultural sport – and we play it because – in the short run anyway, putting someone down gives the illusion of lifting oneself up. If we sacrifice someone else, then we will be spared. One of the unwritten rules of this cultural sport seems to be that it is best played if the offending person is not around, but a lot of other people are. All of which creates another illusion -- the verbally assaulted person doesn’t hear what is said about them, and the speaker gets to let off a little steam and perhaps showcase some linguistic flourish. No harm, no foul.
Yet no matter how we arrange or gerrymander these scenarios, they still involve violence. Fear and frustration bubble up in toxic ways – and while the direct or indirect verbal assaults don’t leave physical scars, they nonetheless create lasting wounds.
Jesus lived in a world that was arguably more violent than ours. Violence was official policy in the Roman Empire. Yet instead of tapping into the rampant fear and frustration felt by the many recipients of Roman violence and using it as a basis for a violent counterinsurgency, Jesus employed the God-given gifts of wisdom and love. Drawing on the witness of the Hebrew prophets, and in confidence of his deep and abiding relationship with God, Jesus stepped in between violence and the victims of violence. And his presence in that dangerous place has been our ticket to freedom ever since – because it set us free from the need to engage in physical or verbal retaliation.
We are called to stand with Christ in that place between our violence and our victims. Sometimes that means standing between our own ego, which wants to retaliate – and our Christ-nourished soul, which yearns for humanity’s full freedom. We have had many examples of prophets and saints who have stood in that place – Mahatma Gandhi, Desmond Tutu, Martin Luther King, Jr.; and I would add my college music professor Henry and my sister Andrea. Their words and actions -- by intention, instinct or grace, have helped to provide us – for an instant or a lifetime, with a vision of freedom. Freedom to live in the greater fullness of Christ’s blessing.
Have a refreshing and transforming summer.
In peace,
+Mark Beckwith
Durante la tercera semana del mes de Julio se conmemoraron cuarenta años de la explosión social de violencia en la ciudad de Newark que después de cinco días, dejó un saldo de 26 vidas y millones de dólares en pérdidas y daños. Estos eventos enturbiaron la esencia de la vida en esta ciudad por más de una generación. Son muchas y diversas las causas de esta explosión social, y es necesario continuar estudiando los testimonios y las evidencias para aprender y para poder sanar las heridas. Sin embargo, es mi opinión que el trasfondo de la violencia de 1967 fue una combinación letal de miedo y frustración.
Miedo hacia otros seres humanos – alimentado por una brecha racial, cultural e histórica, y por un sistema económico y social diseñado para perpetuar dicha separación. La frustración rebasó los limites a media que más y más personas sentían que no existía la forma de romper con el ciclo de miedo, ni con su manifestación a través del racismo, la desigualdad económica y solo el diablo sabe que más.
Se le ha dedicado mucha atención a la enumeración de la secuencia de los eventos de 1967, y al producir nuevas evidencias y evaluar errores y juicios incorrectos. Esta es una tarea importante y necesaria. Pero, existe un peligro oculto en asumir que la violencia se limita a situaciones y lugares con altas cifras de miedo y frustración; lugares que se nos advierte debemos evitar, como ciertas áreas de nuestras ciudades, el medio oriente, Irak o Afganistán.
Pero, la violencia no tiene bordes tan claros. La violencia es una de las enfermedades sociales más serias. Y, aunque muchos de nosotros admitimos que la violencia es una enfermedad que debe ser erradicada, es mucho más difícil darnos cuenta que se nos ha enseñado –al menos durante el los últimos mil años- que la violencia misma es la cura para este mal. Respondemos con violencia, castigamos a nuestro prójimo, buscamos venganza, con total permiso y con la expectativa de arreglar las cosas.
Pero no arreglamos nada.
Puedo asegurar con cierta arrogancia, que en muy pocas ocasiones, si es que existe alguna, me he involucrado en actos de violencia física. Tuve suerte. Supongo que ayudó el hecho de haber crecido con tres hermanas menores, contra las cuales mis padres dejaron muy en claro que no existía posibilidad de retaliación física. Y todos los entrenadores que tuve me inculcaron la disciplina de nunca pelear, inclusive cuando alguien me retaba.
Pero, la violencia verbal es otra cosa. Si alguien me hace daño, pienso sobre lo que quiero (y puedo) decir en su contra. No se si alguna vez he destrozado a alguien verbalmente, pero se que a través de los años he demolido a unos cuantos. Lo he hecho porque otros también lo hacen. Lo he hecho porque al menos por unos instantes me hizo sentir bien. La violencia verbal se ha convertido en una especie de deporte cultural – y jugamos porque – al menos en corto plazo, el degradar a otros crea la ilusión de enaltecernos. Si sacrificamos a otros, nos salvamos nosotros. Una de las reglas no escritas de este juego cultural, es que, aparentemente, es mejor jugar cuando el contrincante no se encuentra en el campo de juego, sino que nos encontremos rodeados por muchas otras personas. Lo que crea la ilusión de que la persona agredida verbalmente no se entera de lo que decimos de ella, y el agresor tiene la oportunidad de descargar su rabia y quizás mostrar cierta elocuencia lingüística. Si no la ve el árbitro, no hay falta.
No importa cómo y cuánto tratemos de aderezar o maquillar estas situaciones, la violencia continua siendo una parte esencial de ellas. El miedo y la frustración fermentan de manera letal y aunque los ataques verbales directos o indirectos no dejan huellas físicas, crean heridas permanentes.
Se puede decir que Jesucristo vivió en un tiempo tan o más violento que el nuestro. La violencia era la ley oficial del imperio romano. Sin embargo, en lugar de aprovechar el gran miedo y la tremenda frustración que sentían las innumerables victimas de la violencia romana, y usarlas como fundamento de una revolución violenta, Jesús utilizó los dones de sabiduría y amor que había recibido de Dios. Apoyándose en el testimonio de los profetas hebreos, y con confianza en su arraigada y profunda relación con Dios, Jesucristo se plantó entre la violencia y las victimas de la violencia. Y su presencia en ese espacio tan peligroso ha sido desde entonces nuestro boleto a la libertad, ya que nos liberó de la necesidad de involucrarnos en actos de violencia verbal o física.
Estamos llamados a plantarnos con Jesucristo en ese espacio entre nuestra violencia y nuestras victimas. A veces, esto significa pararnos entre nuestro ego (que desea responder con violencia) y nuestra alma nutrida por Jesucristo que anhela la libertad plena de la humanidad. Sabemos de muchos ejemplos de profetas y santos que se han parado en ese lugar – Mahatma Gandhi, Desmond Tutu, Martin Luther King Jr., y me voy a permitir agregar a mi Henry, mi profesor de música en la universidad y a mi hermana Andrea. Sus palabras y sus acciones – por instinto, por intención o por gracia – han contribuido –por un instante o por una vida –con una visión de libertad. Libertad para vivir con plenitud la bendición de Jesucristo.
Deseándoles un verano de descanso y transformación.
Paz,
+Mark Beckwith
